Decolonisation is often discussed in the heritage sector as a theoretical framework or a policy goal. But in practice, it is rarely neat, and it is never comfortable. A recent webinar organised by the Europeana Network Association Communicators Community brought together perspectives from Brazil and Europe, sparking a necessary reflection on the gap between our intentions and our institutional realities.
The discussion made it clear that we need to move beyond performing decolonisation and start dismantling the structures that prevent it. To do so, we must rethink three core areas: our relationship with conflict, our understanding of the objects we hold and the way we manage time.
Inhabiting the zone of conflict
We tend to see museums as neutral containers for history—quiet, ordered spaces where the past is preserved. But this neutrality is an illusion. A truly decolonial approach requires us to accept that the museum is, and perhaps should be, a zone of conflict.
Democracy isn't about the absence of tension; it is about the capacity to navigate it. When institutions try to sanitise these frictions to present a unified narrative, they often silence the very communities they claim to engage. The shift we need is from the museum as a ‘fortress’ of authority to a ‘space of negotiation’. This means viewing vulnerability not as a professional failure, but as a methodological necessity. If we aren't encountering disagreement, we probably aren't sharing power.
The ‘Territorial Body’
This need for negotiation extends to the objects themselves. Western conservation typically focuses on preserving the ‘matter’—the physical integrity of wood, ceramic, or textile. But this view is often too narrow to capture the reality of Indigenous heritage.
The discussion highlighted the concept of the ‘Territorial Body’. In many cosmologies, an object cannot be separated from the land it came from or the body that made it. The narrative, the maker, and the raw material are one living system.
This poses a challenge to European institutions: you cannot truly preserve an object if the territory it comes from is being destroyed, or if the community is barred from practising the rituals required to create it. Conservation, in this light, must evolve into a form of 'care' that respects the spiritual agency of the object and the environmental health of its origin. It forces us to ask: are we preserving a culture, or just its hollowed-out shell?
Ending the ‘Project’ mentality
Perhaps the most structural barrier to this work is the sector’s addiction to the ‘project’. We rely on initiatives with rigid start and end dates, driven by grant cycles and fiscal years.
But relationships do not adhere to Gantt charts. Decolonisation is a continuous cycle of beginning, developing and returning to the beginning. When institutions operate on short-term timelines, they extract knowledge and leave when the funding dries up, actively damaging trust.
Genuine collaboration requires a permanence that ‘projects’ cannot offer. It requires creating an environment where partners feel the museum is an extension of their own territory—a space so respected that storage rooms are treated with the same reverence as sacred ground. This level of intimacy takes years to build, and it can be destroyed in a moment of bureaucratic rigidity.
The soft power of terminology
Finally, the reflection touched on the invisible power of language. From the metadata we use to the way we mark time (for example, shifting from ‘BC/AD’ to the ‘Common Era’), every word is a choice. Using AI to detect bias in catalogues is a start, but the human work of questioning our default settings is ongoing.
The path forward isn't about finding a one-size-fits-all recipe. It is about recognising that museums possess ‘soft power’, and that this power is most effective when it is shared, negotiated, and occasionally disrupted.
About the event
This article draws on the insights shared during the webinar 'Decolonising Museum Practices: A Dialogue Between Brazil and Europe'. We thank the speakers for their candour and expertise in guiding this reflection.
Speakers:
Sandra Benites: Curator, Educator and Activist (Guarani Nhandewa people), Visual Arts Director at Funarte.
Prof. Marília Xavier Cury: Museum of Archaeology and Ethnology, University of São Paulo (MAE-USP).
Georgia Pollak: Hellenic Ministry of Culture and Sports.
Isabel Beirigo (Moderator): Communication & Heritage Expert, 'De-Bias' project.
Claudia Porto (Host): Museologist, ICOM Advisory Board, Europeana Communicators Community.
You can watch the event recording on Youtube.
Get involved
To continue the conversation and be the first to hear about more events like this, we invite you to join the Europeana Network Association. The Communicators Community plans more webinars exploring this topic in 2026, so don’t miss your chance to join!
Conflitto, territorio e fiducia: ripensare i meccanismi della decolonizzazione
Riflettendo su un recente dialogo tra professioniste brasiliane ed europee, Marianna Marcucci,
Digital media Curator e Communicators steering group member, esplora in questo articolo perché la
decolonizzazione richieda ai musei di abitare il conflitto, rispettare il "Corpo-Territorio" (Corpo-
Território) e guardare oltre il ciclo dei progetti a breve termine.
La decolonizzazione è spesso discussa nel settore del patrimonio culturale come un quadro teorico o un obiettivo politico. Ma nella pratica, raramente è un processo lineare e non è mai comodo. Un recente webinar che abbiamo organizzato come Europeana Network Association Communicators Community ha messo a confronto prospettive dal Brasile e dall'Europa, innescando una necessaria riflessione sul divario tra le nostre intenzioni e le nostre realtà istituzionali.
La discussione ha reso evidente che dobbiamo andare oltre la semplice "messa in scena" della decolonizzazione e iniziare a smantellare le strutture che la impediscono. Per farlo, dobbiamo ripensare tre aree fondamentali: il nostro rapporto con il conflitto, la nostra comprensione degli oggetti che custodiamo e il modo in cui gestiamo il tempo.
Abitare la zona di conflitto
Tendiamo a vedere i musei come contenitori neutrali per la storia: spazi silenziosi e ordinati dove il passato viene preservato. Ma questa neutralità è un'illusione. Un approccio veramente decoloniale ci impone di accettare che il museo è, e forse dovrebbe essere, una zona di conflitto.
La democrazia non riguarda l'assenza di tensione, ma la capacità di navigarla. Quando le istituzioni cercano di sanificare questi attriti per presentare una narrazione unificata, spesso silenziano proprio quelle comunità che sostengono di voler coinvolgere. Il cambiamento di cui abbiamo bisogno è passare dall'idea di museo come "fortezza" dell'autorità a quella di "spazio di negoziazione". Questo significa vedere la vulnerabilità non come un fallimento professionale, ma come una necessità metodologica. Se non incontriamo disaccordo, probabilmente non stiamo condividendo il potere.
Il "Corpo-Territorio"
Questa necessità di negoziazione si estende agli oggetti stessi. La conservazione occidentale si concentra tipicamente sulla preservazione della "materia": l'integrità fisica del legno, della ceramica o del tessuto. Ma questa visione è spesso troppo ristretta per catturare la realtà del patrimonio indigeno.
La discussione ha evidenziato il concetto di "Corpo-Territorio". In molte cosmologie, un oggetto non può essere separato dalla terra da cui proviene o dal corpo che lo ha creato. La narrazione, l'artefice e la materia prima sono un unico sistema vivente.
Ciò pone una sfida alle istituzioni europee: non si può preservare veramente un oggetto se il territorio da cui proviene viene distrutto, o se alla comunità viene impedito di praticare i rituali necessari per crearlo. La conservazione, in questa luce, deve evolversi in una forma di "cura" che rispetti l'agire spirituale (agency) dell'oggetto e la salute ambientale della sua origine. Ci costringe a chiederci: stiamo preservando una cultura o solo il suo guscio svuotato?
Porre fine alla mentalità del "Progetto"
Forse l'ostacolo più strutturale a questo lavoro è la dipendenza del settore dal "progetto". Ci affidiamo a iniziative con date di inizio e fine rigide, guidate dai cicli dei bandi e dagli anni fiscali.
Ma le relazioni non aderiscono ai diagrammi di Gantt. La decolonizzazione è un ciclo continuo di inizio, sviluppo e ritorno all'inizio. Quando le istituzioni operano su tempistiche a breve termine, estraggono conoscenza e se ne vanno quando i finanziamenti si esauriscono, danneggiando attivamente la fiducia. Una collaborazione autentica richiede una permanenza che i "progetti" non possono offrire. Richiede la creazione di un ambiente in cui i partner sentano che il museo è un'estensione del proprio territorio: uno spazio così rispettato che i depositi vengono trattati con la stessa riverenza di un suolo sacro. Questo livello di intimità richiede anni per essere costruito e può essere distrutto in un attimo dalla rigidità burocratica.
Il soft power della terminologia
Infine, la riflessione ha toccato il potere invisibile del linguaggio. Dai metadati che utilizziamo al modo in cui scandiamo il tempo (passando da "a.C./d.C." all'Era Comune/Volgare), ogni parola è una scelta. Usare l'IA per rilevare i pregiudizi nei cataloghi è un inizio, ma il lavoro umano di mettere in discussione le nostre impostazioni predefinite è continuo.
La strada da percorrere non consiste nel trovare una ricetta valida per tuttə. Si tratta di riconoscere che i musei possiedono un "soft power" e che questo potere è più efficace quando è condiviso, negoziato e, occasionalmente, destabilizzato.
Informazioni sull'evento
Questo articolo attinge agli spunti condivisi durante il webinar "Decolonising Museum Practices: A Dialogue Between Brazil and Europe" (Decolonizzare le pratiche museali: un dialogo tra Brasile ed Europa). Ringraziamo le relatrici per la loro franchezza e competenza nel guidare questa riflessione.
Relatrici:
Sandra Benites: Curatrice, educatrice e attivista (popolo Guarani Nhandewa), Direttrice delle Arti Visive presso la Funarte.
Prof.ssa Marília Xavier Cury: Museo di Archeologia ed Etnologia, Università di San Paolo (MAE-USP).
Georgia Pollak: Ministero della Cultura e dello Sport ellenico.
Isabel Beirigo (Moderatrice): Esperta di comunicazione e patrimonio culturale, progetto "De-Bias".
Claudia Porto (host): Museologa, Comitato consultivo ICOM, Europeana Communicators Community.
Partecipa
Questo evento è solo il primo che abbiamo organizzato sull’argomento, rimanete in contatto con noi
per avere informazioni sui prossimi! Per continuare la conversazione vi invito a unirvi alla Europeana Network Association.Europeana Network Association.
Conflito, território e confiança: repensando as dinâmicas da descolonização
Refletindo sobre um diálogo recente entre profissionais do Brasil e da Europa, a curadora de mídias digitais e membro do Communicators Steering Group, Marianna Marcucci, explora por que a descolonização exige que os museus habitem o conflito, respeitem o “Corpo Territorial” e olhem além do ciclo de projetos de curto prazo.
A descolonização é frequentemente discutida no setor do patrimônio como um referencial teórico ou um objetivo de política institucional. Na prática, porém, ela raramente é organizada e nunca é confortável. Um webinar recente organizado pela Communicators Community da Europeana Network Association reuniu perspectivas do Brasil e da Europa, provocando uma reflexão necessária sobre a distância entre nossas intenções e as realidades institucionais.
A discussão deixou claro que precisamos ir além de simplesmente “performar” a descolonização e começar a desmontar as estruturas que impedem que ela ocorra. Para isso, é necessário repensar três áreas centrais: nossa relação com o conflito, nossa compreensão dos objetos que custodiamos e a forma como gerimos o tempo.
Habitar a zona de conflito
Costumamos ver os museus como recipientes neutros da história — espaços silenciosos e organizados onde o passado é preservado. Mas essa neutralidade é uma ilusão. Uma abordagem verdadeiramente descolonial exige que aceitemos que o museu é, e talvez deva ser, uma zona de conflito.
A democracia não se baseia na ausência de tensão, mas na capacidade de lidar com ela. Quando as instituições tentam higienizar esses atritos para apresentar uma narrativa unificada, acabam frequentemente silenciando justamente as comunidades que afirmam querer envolver. A mudança necessária é passar do museu como uma “fortaleza” de autoridade para um “espaço de negociação”. Isso significa entender a vulnerabilidade não como uma falha profissional, mas como uma necessidade metodológica. Se não estamos encontrando discordâncias, provavelmente não estamos compartilhando poder.
O “Corpo Territorial”
Essa necessidade de negociação se estende também aos próprios objetos. A conservação ocidental costuma concentrar-se na preservação da “matéria” — a integridade física da madeira, da cerâmica ou do têxtil. No entanto, essa visão é frequentemente estreita demais para captar a realidade do patrimônio indígena.
A discussão destacou o conceito de “Corpo Territorial”. Em muitas cosmologias, um objeto não pode ser separado da terra de onde provém ou do corpo que o produziu. A narrativa, o autor e a matéria-prima formam um único sistema vivo.
Isso coloca um desafio às instituições europeias: não é possível preservar verdadeiramente um objeto se o território de origem está sendo destruído ou se a comunidade é impedida de praticar os rituais necessários para criá-lo. A conservação, sob essa perspectiva, deve evoluir para uma forma de “cuidado” que respeite a agência espiritual do objeto e a saúde ambiental de sua origem. Isso nos obriga a perguntar: estamos preservando uma cultura ou apenas sua casca esvaziada?
Superar a mentalidade de “projeto”
Talvez a barreira mais estrutural para esse trabalho seja a dependência do setor em relação aos “projetos”. Confiamos em iniciativas com datas rígidas de início e fim, guiadas por ciclos de financiamento e exercícios fiscais.
Mas as relações não seguem cronogramas de Gantt. A descolonização é um ciclo contínuo de começar, desenvolver e retornar ao começo. Quando as instituições operam com horizontes de curto prazo, extraem conhecimento e se retiram quando os recursos acabam, prejudicando ativamente a confiança.
Uma colaboração genuína exige uma permanência que os “projetos” não conseguem oferecer. Exige a criação de um ambiente em que os parceiros sintam o museu como uma extensão de seu próprio território — um espaço tão respeitado que as reservas técnicas sejam tratadas com a mesma reverência que um solo sagrado. Esse nível de intimidade leva anos para ser construído e pode ser destruído em um instante de rigidez burocrática.
O soft power da terminologia
Por fim, a reflexão abordou o poder invisível da linguagem. Dos metadados que utilizamos à forma como marcamos o tempo (por exemplo, a mudança de “a.C./d.C.” para “Era Comum”), cada palavra é uma escolha. O uso de IA para detectar vieses nos catálogos é um começo, mas o trabalho humano de questionar nossos padrões e pressupostos é contínuo.
O caminho a seguir não consiste em encontrar uma receita única que sirva para todos. Trata-se de reconhecer que os museus detêm um soft power e que esse poder é mais eficaz quando é compartilhado, negociado e, ocasionalmente, tensionado.
Sobre o evento
Este artigo se baseia nos insights compartilhados durante o webinar “Decolonising Museum Practices: A Dialogue Between Brazil and Europe”. Agradecemos aos palestrantes por sua franqueza e expertise ao conduzir esta reflexão.
Palestrantes:
Sandra Benites: Curadora, educadora e ativista (povo Guarani Nhandewa), Diretora de Artes Visuais da Funarte.
Profa. Marília Xavier Cury: Museu de Arqueologia e Etnologia, Universidade de São Paulo (MAE-USP).
Georgia Pollak: Ministério Helênico da Cultura e do Esporte.
Isabel Beirigo (Moderadora): Especialista em Comunicação e Patrimônio, projeto “De-Bias”.
Claudia Porto (Anfitriã): Museóloga, Conselho Consultivo do ICOM, Europeana Communicators Community.
Você pode assistir à gravação do evento no YouTube.
Participe
Para continuar a conversa e ser o primeiro a saber sobre eventos como este, convidamos você a se juntar à Europeana Network Association. A Communicators Community planeja novos webinars sobre este tema em 2026 — não perca a oportunidade de participar!